Um trúboðið sem unnið var á 16. öld í Mexíkó er, eins og við öll vitum, mikil heimildaskrá. En þetta mikla safn, þrátt fyrir mikla fræðimennsku og ósvikinn evangelískan innblástur sem einkennir flest verkin, þjáist af takmörkun sem varla hefði verið hægt að komast hjá: þau eru skrifuð af trúboðunum sjálfum.
Til einskis myndum við leita í þeim útgáfuna af þeim milljónum mexíkóskra innfæddra sem voru mótteknir af þessari risavaxnu herferð kristnitöku. Þess vegna mun öll endurreisn „andlegrar endurheimtar“, byggð á fyrirliggjandi heimildum, alltaf vera að hluta til frásögn, þar með talin þessi skissa. Hvernig litu fyrstu kynslóðir trúboða á eigin frammistöðu? Hverjar voru hvatirnar sem samkvæmt þeim veittu þeim innblástur og leiðbeiningar? Svarið er að finna í sáttmálum og skoðunum sem þeir skrifuðu á 16. öld og um allt yfirráðasvæði núverandi mexíkóska lýðveldisins. Úr þeim hafa verið gerðar nokkrar dýrmætar túlkunarrannsóknir á 20. öld, þar á meðal verk Robert Ricard (fyrsta útgáfa 1947), Pedro Borges (1960), Lino Gómez Canedo (1972), José María Kobayashi (1974). ), Daniel Ulloa (1977) og Christien Duvergier (1993).
Þökk sé þessum miklu bókmenntum eru tölur eins og Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga og fleiri, ekki óþekktar fyrir meirihluta lesinna Mexíkana. Af þessum sökum tók ég þá ákvörðun að setja fram tvær af mörgum persónum þar sem líf og störf voru skilin eftir í myrkrinu, en þess virði að vera bjargað úr gleymskunni: Ágústínski friðarinn Guillermo de Santa María og Dominic friarinn Pedro Lorenzo de la Nada. En áður en talað er um þau er þægilegt að draga saman meginásina í því mjög sérkennilega fyrirtæki sem var boðun fagnaðarerindisins á 16. öld.
Fyrsti liðurinn sem allir trúboðarnir voru sammála um, var nauðsynin til að „... rífa upp löstina af löstunum áður en gróðursett var trjám dyggðanna ...“, eins og dómkirkja í katekisma sagði. Allir siðir sem ekki passuðu við kristni voru taldir óvinir trúarinnar og því háðir að vera tortímdir. Eyðingin einkenndist af stífni og sviðsetningu almennings. Kannski var frægasta málið hátíðlega athöfn skipulögð af Diego de Landa biskupi í Maní Yucatán 12. júlí 1562. Þar var mikill fjöldi þeirra sem gerðir voru sekir um glæpinn „skurðgoðadýrkun“ refsað harðlega og fjöldi þeirra enn mjög mikið. stærsta af helgum hlutum og fornum merkjamálum kastað í eld risastórs báls.
Þegar þessum fyrsta áfanga menningarlegs „slash-grave-burn“ var lokið kom kennsla innfæddra í kristinni trú og spænska söfnuðinum, eina lífsstíllinn sem taldir voru sigurstranglegir. Þetta var sett af aðferðum sem Jesúítatrúboði frá Baja í Kaliforníu átti síðar eftir að skilgreina sem „list listanna“. Það var með nokkrum skrefum, byrjað með „fækkun í bæ“ innfæddra sem áður voru vanir að dreifa. Endoctrinationin sjálf var gerð út frá dulrænni sýn sem kenndi trúboðum við postulana og frumbyggja söfnuðinn við frumkristna samfélagið. Vegna þess að margir fullorðnir voru tregir til að taka trúnni beindist kennslan að börnum og ungmennum, þar sem þau voru eins og „hreint borð og mjúkt vax“ sem kennarar þeirra gætu auðveldlega prentað kristnar hugsjónir á.
Það má ekki gleyma því að boðun fagnaðarerindisins var ekki takmörkuð við strangtrúaða heldur náði yfir öll stig lífsins. Þetta var sannkallað siðmenningarstarf sem hafði að læra miðstöðvar kirkjunnar, fyrir alla og klausturskólana, fyrir vandlega valda ungmennahópa. Engin handverks- eða listræn birtingarmynd var framandi fyrir þessa risastóru kennsluherferð: bréf, tónlist, söngur, leikhús, málverk, skúlptúr, arkitektúr, landbúnaður, þéttbýlismyndun, félagsleg skipulagning, viðskipti osfrv. Niðurstaðan var menningarleg umbreyting sem á sér enga hliðstæðu í mannkynssögunni, vegna þeirrar dýptar sem hún náði og þess stutta tíma sem hún tók.
Það er þess virði að draga fram þá staðreynd að þetta var trúboðskirkja, það er ekki ennþá traust sett upp og auðkennd með nýlendukerfinu. Friðarsinnar voru ekki ennþá orðnir þorpsprestar og stjórnendur ríkra búa. Þetta voru samt miklir hreyfanleikatímar, bæði andlega og líkamlega. Það var tími fyrsta mexíkóska ráðsins þar sem dregið var í efa þrælahald, nauðungarvinnu, encomienda, óhreina stríðið gegn Indverjum sem kallaðir voru barbarar og önnur brennandi vandamál um þessar mundir. Það er á félagslega og menningarlega sviðinu sem áður hefur verið lýst þar sem frammistaða friðar af stakri vexti er staðsett, fyrsti Ágústíníumaðurinn, hinn Dóminíkaninn: Fray Guillermo de Santa María og Fray Pedro Lorenzo de la Nada, sem við kynnum curricula vitae.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Fray Guillermo fæddist í Talavera de la Reina, héraði Toledo, og hafði ákaflega órólegt geðslag. Líklega stundaði hann nám við háskólann í Salamanca, áður en eða eftir að hafa tekið á sig vanaganginn undir nafni Fray Francisco Asaldo. Hann flúði frá klaustri sínu til að leggja af stað til Nýja Spánar, þar sem hann hlýtur að hafa verið þegar árið 1541, síðan hann tók þátt í Jalisco stríðinu. Það ár tók hann aftur upp vanann, nú undir nafninu Guillermo de Talavera. Eins og annálaritari reglu sinnar segir „ekki sáttur við að hafa komið frá Spáni sem flóttamaður, flýði hann einnig frá þessu héraði og snýr aftur til Spánar, en þar sem Guð hafði ákveðið hvar þjónn hans væri hvar sem er, kom hann með hann í annað sinn til þessa ríkis til Megi hann ná þeim hamingjusömu endum sem hann átti “.
Reyndar, aftur í Mexíkó, um árið 1547, breytti hann nafni sínu enn einu sinni og kallaði sig nú Fray Guillermo de Santa María. Hann sneri líka lífi sínu við: frá eirðarlausri og tilgangslausri sveiflu tók hann endanlega skrefið í meira en tuttugu ára ráðuneyti tileinkað umbreytingu Chichimeca-indíána, frá stríðsmörkunum sem þá voru norður af héraðinu Michoacán. . Hann bjó í Huango klaustri og stofnaði árið 1555 bæinn Pénjamo þar sem hann sótti í fyrsta sinn um hver væri trúboðsstefna hans: að mynda blandaða bæi friðsamlegra Tarascans og uppreisnargjarnra Chichimecas. Hann endurtók sömu áætlun þegar hann stofnaði bæinn San Francisco í samnefndum dal, skammt frá bænum San Felipe, nýju búsetu sinni eftir Huango. Árið 1580 flutti hann burt frá landamærum Chichimeca, þegar hann var skipaður undan Zirosto-klaustri í Michoacán. Þar andaðist hann líklega árið 1585, í tæka tíð, til að verða ekki vitni að því að friðunarverk hans mistókst vegna endurkomu hálfgerða Chichimecas til ósvífinns lífs sem þeir áður leiddu.
Fray Guillermo er sérstaklega minnst fyrir ritgerð sem rituð var árið 1574 um vandamálið um lögmæti stríðsins sem nýlendustjórnin stóð fyrir gegn Chichimecas. Virðingin sem hann hafði fyrir ófyrirleitnum leiddi til þess að Fray Guillermo lét í skrifum fylgja nokkrar blaðsíður sem voru tileinkaðar „siðum þeirra og lifnaðarháttum svo að ef við vitum betur geta þeir séð og skilið réttlæti stríðsins sem hefur verið og er verið að gera gegn þeim. “, Eins og hann segir í fyrstu málsgrein verka sinna. Auðínínski friarinn féllst að meginreglu á sókn Spánverja gegn villimönnum Indverja, en ekki með því hvernig hún var framkvæmd, þar sem hún var mjög nálægt því sem við nú þekkjum sem „skítugt stríð “.
Hér er, eins og í lok þessarar stuttu kynningar, lýsingin sem hann lét falla á algjöru skorti á siðferði sem einkenndi hegðun Spánverja í samskiptum þeirra við uppreisnargjarna Indverja í norðri: „brjóta loforð um frið og fyrirgefningu sem þeim hefur verið gefið munnmælt og að þeim hafi verið lofað skriflega, brotið gegn friðhelgi sendiherra sem koma í friði, eða lagt í launsátri, sett kristna trú sem beitu og sagt þeim að safna í bæi til að búa í rólegheitum og þar fanga þá, eða biðja þá að gefa þeim fólk og hjálp gegn öðrum Indverjum og gefið sér að handtaka þá sem koma til að hjálpa og gera þá að þrælum, allt sem þeir hafa gert gegn Chichimecas “.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Á sömu árum, en í öfugum enda Nýja Spánar, innan marka Tabasco og Chiapas, var annar trúboði einnig tileinkaður fækkun með óuppgerðum Indverjum við stríðsmörk. Fray Pedro Lorenzo, sem lýst er sjálfum sér út af engu, var kominn frá Spáni um 1560 um Gvatemala. Eftir stutta dvöl í klaustri Ciudad Real (núverandi San Cristóbal de Las Casas) vann hann með nokkrum félögum sínum í héraðinu Los Zendales, svæði sem liggur að frumskóginum í Lacandon, sem þá var yfirráðasvæði nokkurra óuppgerðar majaþjóða. Chol og Tzeltal tala. Hann bar fljótt merki um að vera óvenjulegur trúboði. Auk þess að vera framúrskarandi prédikari og óvenjulegt „tungumál“ (hann náði tökum á að minnsta kosti fjórum Maya-tungumálum) sýndi hann sérstaka hæfileika sem arkitekt minnkunar. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala og Palenque skulda honum grundvöll þeirra eða að minnsta kosti hvað telst vera endanleg uppbygging þeirra.
Rétt eins órólegur og samstarfsmaður hans, Fray Guillermo, fór hann í leit að uppreisnarmönnum Indverja El Petén í Gvatemala og El Lacandón í Chiapas, til þess að sannfæra þá um að skipta sjálfstæði sínu fyrir friðsælu lífi í nýlendubæ. Það tókst með Pochutlas, upphaflegum íbúum Ocosingo-dalsins, en það mistókst vegna ófyrirleitni Lacandons og fjarlægðar byggðarinnar í Itza. Af óþekktum ástæðum slapp hann frá Ciudad Real klaustri og hvarf í frumskóginn í átt að Tabasco. Hugsanlegt er að ákvörðun hans hafi að gera með samkomulagið sem héraðsdeild Dominicans gerði í Cobán, árið 1558, í þágu hernaðaríhlutunar gegn Lacandones sem höfðu myrt nokkra friða stuttu áður. Frá því augnabliki var Fray Pedro álitinn af trúarbræðrum sínum „framandi trúarbrögðum sínum“ og nafn hans hætti að birtast í annálum þessarar röð.
Fray Pedro, sem var óskaður af dómstólum Holy Inquisition og Audiencia frá Gvatemala, en verndaður af Zendale og El Lacandón indíánum, gerði bæinn Palenque að miðstöð sálgæslu. Honum tókst að sannfæra Diego de Landa, biskup Yucatán, um góðan ásetning sinn og þökk sé þessum stuðningi franskiskunnar gat hann haldið áfram trúboðsstarfi sínu, nú í Tabasco héruðunum Los Ríos og Los Zahuatanes, tilheyrir kirkjulegri lögsögu Yucatán. Þar lenti hún aftur í miklum vandamálum, að þessu sinni með borgaralega yfirvaldinu, fyrir ákveðna vörn sína gegn frumbyggjum gegn nauðungarvinnu á spænsku bæjunum. Hneykslun hans náði því marki að bannfæra hinn seka og krefjast fyrirmyndar refsingar þeirra af hálfu rannsóknarlögreglunnar, sömu stofnunar og hafði ofsótt hann nokkrum árum áður.
Slík var aðdáun Tzeltal, Chole og Chontal indíána fyrir persónu hans að eftir andlát hans árið 1580 fóru þeir að dýrka hann sem dýrling. Í lok 18. aldar safnaði sóknarprestur í bænum Yajalón munnlegri hefð sem dreifðist um Fray Pedro Lorenzo og samdi fimm ljóð sem fagna kraftaverkunum sem honum eru rakin: að hafa gert vor upp úr kletti og lamið það með starfsfólki sínu ; hafa haldið messu á þremur mismunandi stöðum á sama tíma; hafa umbreytt illa fengnum mynt í blóðdropa í höndum harðstjórans; o.fl. Þegar árið 1840 heimsótti bandaríski landkönnuðurinn John Lloyd Stephens Palenque, komst hann að því að Indverjar þess bæjar héldu áfram að virða minningu hins heilaga föður og héldu enn klæðaburði sínum sem helgri minjar. Hann reyndi að sjá það, en vegna vantrausts Indverja, „Ég gat ekki fengið þá til að kenna mér það,“ skrifaði hann ári síðar í fræga bók sína Incidents of Travel in Central America, Chiapas and Yucatan.
Guillermo de Santa María og Pedro Lorenzo de la Nada eru tveir spænskir trúboðar sem helguðu það besta af lífi sínu að boða fagnaðarerindið hjá óþrjótandi indíánum sem bjuggu á stríðsmörkunum sem á árunum 1560-1580 takmarkuðu rými sem Spánverjar höfðu nýlendur. norður og suður. Þeir reyndu einnig að gefa þeim það sem aðrir trúboðar höfðu boðið innfæddum íbúum Mexíkóhálendisins og það sem Vasco de Quiroga kallaði „ölmusu elds og brauðs“. Minningin um fæðingu hans er verðug að vera bjargað fyrir Mexíkana á 20. öld. Svo skal vera.
